Spazi empatici — POST *it — Neuroarchitectura %i

C’è una forza costante e indefinita che lega la psicologia all’architettura, che costringe le due discipline a inseguirsi senza però mai interfacciarsi. Eppure non c’è aspetto mentale che non abbia, oltre al riscontro fisiologico e sociale, una riferimento ed un corrispettivo in ambito architettonico o territoriale. L’influenza del contesto ambientale sulla nostra psiche non è prevalente, ma è quasi sempre determinante, perché funziona da marcatore, evidenziatore e amplificatore della situazione.

Architettura e Psicologia, due percorsi paralleli

Prendiamo ad esempio l’ippocampo, costituito da due porzioni simmetriche di cervello situate nei due lobi temporali. Esso è notoriamente sia sede della memoria sia sede dell’apprendimento spaziale (orientamento). In origine si pensava che fosse l’olfatto la sua principale funzione, ma poi scoperto che sono anche altre le aree del cervello ad essere coinvolte. In ogni caso, anche se l'olfatto non è la funzione primaria dell'ippocampo (esso ne rimane comunque coinvolto) abbiamo qui l’evidenza anatomica del forte legame tra emozione (legata alla sensazione olfattiva e alla memoria di lungo termine), cognizione ed esperienza spaziale.

In un articolo precedente è stato già messo in evidenza come la struttura dell’ippocampo sia rappresentativa dello stretto legame tra psiche ed architettura, ed ora, a completamento ed arricchimento di questo argomento, introduciamo la teoria dell’ embodied cognition , cioè di quell’esperienza spaziale che avviene a livello corporeo. Non ci riferiamo al tatto in questo caso, piuttosto all’insieme dei nostri movimenti e posture relativi ad un contesto. L’esperienza corporea legata al movimento erroneamente separa il corpo dalla mente, laddove il movimento e la propriocezione, (cioè la consapevolezza dell’interazione del nostro sistema muscolo-scheletrico con il contesto) non sono altro che estensione della corteccia motoria, allo stesso modo con cui gli occhi ed il naso sono collegati alla corteccia visiva ed olfattiva. Certamente esiste un diverso grado di consapevolezza tra i sistemi percettivi “tradizionali “ e quelli “embodied”, nel senso che è facile che gli stimoli motori e posturali passino più inosservati rispetto a quelli recepiti dagli altri sensi. La cognizione corporea conserva quindi la caratteristica di essere inconsapevole rispetto alla conoscenza chiara che viene filtrata dai soliti cinque sensi, anche se questi ultimi, in aprticolare la vista e l’udito, non sono esonerati dalla stimolazioni più delicate e nascoste (nudging) di soluzioni architettoniche strategiche. Quando però riconsideriamo i fatti e gli scenari appena avvenuti è più facile fare mente locale su ciò che distrattamente abbiamo visto o udito piuttosto che ricordare precisamente i nostri movimenti.

Detto questo possiamo definire l’esperienza spaziale come un fenomeno complesso, cross-modale e senso-motorio, che lascia ampio spazio all’inconsapevolezza, soprattutto perché il nostro sistema agisce per schemi noti che inducono agli automatismi.

Welcome to Your World, S. William Goldhaghen, HarperCollins, 2020.

Sarah Williams Goldhagen parla, nel suo libro (foto), di uno spettro della cognizione umana dell’ambiente circostante, che registra un andamento decrescente del livello di consapevolezza che coincide con un passaggio graduale della cognizione linguistica a quella prelinguistica. La cognizione prelinguistica è più difficile da cogliere e da esprimere. Quando eseguiamo le azioni routinarie, come quella di andare in ufficio ogni mattina, esistono tante azioni ripetute, quali il vestirsi, prendere le chiavi dalla mensola, aprire la porta e percorrere il solito vialetto, le quali impegnano il corpo e la mente senza che ne abbiamo piena consapevolezza. In realtà si tratta di sequenze di azioni e reazioni che non richiedono energia mentale ma che forgiano e condizionano, anche se molto lentamente. Sono soprattutto questi gli aspetti della cognizione spaziale che dobbiamo imparare a considerare e a soppesare al fine di creare ambienti strumentali alle nostre attività, “compassionevoli” della nostra condizione. Non esiste il design ideale per ogni contesto ambientale e sociale, ma esistono diverse possibilità di definire un’esperienza. Se riconsideriamo la sequenza di azioni mattutine prima citata e cambiamo il layout ambientale, cioè cambiamo il posto delle chiavi, il verso di apertura della porta e arrediamo con nuove piante il vialetto esterno, sicuramente rompiamo alcuni automatismi, arricchiamo l’esperienza per un po’ di tempo, fino a che non diventa nuovamente una routine. Anche in tal caso possiamo immaginare uno spettro, quello dello stimolo, che da lieve (di piacevole sorpresa) aumenta sempre più fino a registrare uno stress che da episodico diventa cronico.

Il cambio di marcia del lavoratore smart improvvisato, tema centrale di questo periodo pandemico, è proprio un esempio di come un radicale cambiamento, che non trova un suo assetto definitivo, può causare forte disagio, nonostante il cambiamento avvenga nella direzione desiderata. La completa libertà nella gestione del lavoro stravolge la matrice spazio-temporale, elimina gli schemi prefissati, gli automatismi, cioè quei gap che sfuggono alla consapevolezza ma che aiutano a far riposare il sistema mente-corpo. Il sovraccarico mentale, per quanto eccitante e intrigante all’inizio, alla lunga rende frustrati e anche inutilmente frenetici.

La riorganizzazione del rapporto lavorativo richiede l’intervento soprattutto di psicologi e sociologi ma non può prescindere anche da un approccio progettuale compassionevole. Attualmente la progettazione architettonica sta prendendo coscienza della sue lacune e esprime la volontà di superamento della stesse, ricalcando così le stesse difficoltà di percorso che hanno caratterizzato l’affermarsi della psicologia di inizio secolo scorso, quando similarmente si imparava a comprendere la complessità dei caratteri distintivi del modo di pensare e di sentire del singolo individuo.

La consapevolezza nuova della cognizione della spazio richiede il superamento di una resistenza, una forza che , per dirla con le parole di Daniel Kahneman, ci ha abituato ad ignorare la nostra ignoranza ed essere cechi alla nostra cecità.

“We can be blind to the obvious, and we are also blind to our blindness”

La neuro-architettura negli ultimi anni sta definendo in modo sempre più chiaro i suoi campi di indagine, risultando un riferimento sempre più importante nella evoluzione della pratica progettuale. Il paradigma del progetto si arricchisce e assume nuove declinazioni grazie ai contributi scientifici che forniscono evidenze di processi omeostatici (processi di autoregolazione per l’adattamento ai cambiamenti delle condizioni ambientali) che vanno oltre gli aspetti puramente biologici (cellulare, molecolare e organismico) generalmente considerati. Alcuni spazi soddisfano gli occupanti più di altri, e spesso non si capisce quale sia il fattore che determina questo plus valore di tipo qualitativo: esso va oltre l’apprezzamento estetico/visivo o funzionale, mentre si avvicina ad una rigenerante esperienza multisensoriale, la quale rende questi spazi più rispondenti alle nostre aspettative e quindi empatici.

Bruder Klaus Field Chapel di Peter Zumthor .                 Fonte: www.arpadphotography.com — Bruder Klaus Field Chapel di Peter Zumthor . Fonte: www.arpadphotography.com

L’architettura esperienziale, o anche architettura aptica così come è definita da Pallasmaa, si insinua in un particolare ambito della neuro-architettura che però soffre molto le controversie che caratterizzano il dibattito scientifico di riferimento. Nel caso specifico ci riferiamo ai neuroni specchio nell’essere umana e alla diatriba sulla effettiva funzione che questi abbaino all’interno del nostro sistema nervoso. Non entreremo adesso nel merito delle diverse interpretazioni che sono state attribuite a queste piccole unità cellulari (rimandiamo la trattazione di tale argomento ad un futuro articolo), ma andiamo invece a considerare correnti di pensiero molto pertinenti al tema in questione, ma che risalgono a tempi remoti. Parliamo di oltre due secoli fa, quando le tecniche neurofisiologiche e di neuroimmagine non esistevano ancora. Nel diciannovesimo secolo filosofi e psicologi affrontavano con profondità i temi dell’empatia dello spazio, e lo facevano relativamente all’estetica, dal momento che la percezione visiva costituiva il tema centrale nel dibattito culturale psicologico dell’epoca.

Se infatti il termine empatia era originariamente riferito alla capacità di comprendere a pieno lo stato d'animo altrui, a partire dalla metà del 1700 ha assunto la sua accezione riferita alla dimensione spaziale. E’ l’epoca in cui i filosofi tedeschi facevano riferimento al termine einfuhling, o meglio, al verbo eimfuhlen, che significa letteralmente "sentire in”, per indicare il significato di appartenere a , essere associato con. Si incominciò poi a parlare di empatia relativamente agli oggetti inanimati grazie a Vernon Lee, donna intellettuale inglese nata in Francia nel 1848, che trascorse la maggior parte del la sua vita in Italia e che subì l’influenza di filosofi e psicologi tedeschi come Lipps e Groos. Il vero nome di Vernon Lee era Violet Paget ed era conosciuta principalmente come scrittrice piuttosto che per le sue ricerche (destino comune per tutte le donne di quel periodo), ma può ora essere considerata una delle fondatrici della psicologia estetica. E’ stata lei la prima ad asserire che la percezione di un oggetto è caratterizzata da episodi di risonanza simpatetica all'interno del nostro corpi, e che possiamo usare questa esperienza corporea come strumento di indagine. Tale sua interpretazione meccanica e callistenica della percezione degli oggetti inanimati risulta abbastanza spinta anche per i tempi in cui viveva. Riportiamo di seguito un passo in cui lei stessa descrive la sensazione corporea che si innesca alla visualizzazione di una semplice brocca di vetro:

“… sento la pressione sui miei piedi sul pavimento quando guardo la base, ed una sensazione di ascesa quando guardo la sua forma per intero, ed una pressione sul mio capo quando visualizzo le sporgenze del bordo superiore …”

Nel corso del tempo è accaduto che la scienza sia diventata sempre più empirica e basata su accertamenti di dati comportamentali misurabili e confrontabili, sminuendo la dimensione introspettiva. Molti campi di indagine in cui contava la dimensione soggettiva sono stati privati di validazione scientifica, lasciando molte questioni insolute e diventando sterili. Eppure ancora adesso, se cerchiamo il termine empatia in dizionari di filosofia e psicologia di non molti anni fa (1) troviamo che la definizione riprende i concetti esperienziale dei secoli scorsi, riferendosi quindi prevalentemente all’esperienza corporea nella percezione degli oggetti spaziali inanimati. Un esempio esplicativo tipico è quello della colonna e della tendenza di noi umani ad identificarci con essa, in modo tale da sentirci scomodi e inadeguati a sostenere il peso sorretto quando vediamo la stessa essere molto sottile, oppure, se la colonna è tozza, di percepirci come grossi e goffi. Questa interpretazione dell’esperienza percettiva, spogliata dagli eccessi formali della Lee, si avvicina molto anche alle teorie contemporanee dell’ embodied cognition e della situatedness, le quali affermano che l’esperienza del mondo che ci circonda avviene nella stessa misura sia attraverso il corpo che attraverso la mente. Si tratta di correnti di pensiero che creano spaccature all’interno della categoria di neuro-scienziati e che lasciano perplessi anche gli architetti, dal momento che fa riferimento a livelli di sensibilità, o meglio di sensorialità, che non è tipica degli umani tutti ed è ancora troppo legato all’arbitrarietà del pensiero soggettivo.

Al momento, però, ci sono altri campi di indagine neuroscientifica che hanno finalità pratiche nella disciplina architettonica, e sono tutti argomenti che - pur sottintendendo la connessione mente/corpo - riportano risultati scientifici oggettivi, di immediata applicazione in campo progettuale, e gettano le basi per ulteriori campi di indagine. Lo spazio costruito ha un forte potenziale come strumento di benessere dal momento che può interferire nel dialogo continuo tra il nostro sistema nervoso e il resto del nostro organismo: se il dialogo è costruttivo, questo andrà beneficio del nostro sistema neurofisiologico e del nostro stato di benessere. Pertanto gli architetti sono invitati a non coltivare alcun scetticismo sul rapporto interdisciplinare: il lavoro sperimentale condiviso dalle neuroscienze e della architettura è solo all’inizio del suo percorso, e non è escluso che in questo processo si possano trovare i punti di connessione tra campi di indagine attraverso il superamento delle apparenti dicotomie.